从历史考据的角度看，关于歌利亚巨人是否真实存在，学者们持有不同观点。一些考古发现，如在非利士人主要聚居地迦特（今以色列特拉但附近）的挖掘，显示青铜时代晚期该地区确有身材高大的人群遗骸，但并未有确凿证据指向某个具体的巨人战士。许多研究者认为，“歌利亚”的形象可能是古代近东战争文化中“冠军对决”传统的文学化体现，这种传统旨在通过双方英雄的单挑来避免大规模伤亡，决定部落或城邦间的冲突。非利士人作为“海上民族”的一支，在公元前12世纪左右定居于迦南沿海地带，与以色列人长期处于军事对抗状态。歌利亚的故事很可能糅合了真实的历史冲突背景、族群记忆以及为突显大卫神圣使命而进行的文学塑造。

在神学与象征层面，歌利亚巨人的意义则更为深远。他不仅仅是一个物理上的巨人，更代表着信仰道路上所面临的巨大挑战、压迫性的邪恶力量以及看似不可逾越的障碍。以色列军队的恐惧，象征了人在面对强大困难时的无力与退缩；而大卫的胜利，则被诠释为对耶和华上帝绝对信靠的胜利。大卫拒绝穿戴扫罗王的铠甲，选择自己熟悉的牧羊人武器，并宣告“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名”。这场对决因此超越了单纯的体力较量，成为信心与勇气对抗傲慢与武力的典范。在基督教释经传统中，歌利亚常被预表为魔鬼或罪恶，而大卫则预表了基督，那战胜一切黑暗势力的胜利者。这一象征体系使得歌利亚的故事超越了民族历史的范畴，具有了普世的灵性指导意义。

在文化影响方面，歌利亚巨人的意象渗透极广。在西方艺术中，从文艺复兴大师米开朗基罗的雕塑《大卫》到卡拉瓦乔的油画《大卫与歌利亚》，艺术家们不断捕捉决斗前后那充满戏剧张力的瞬间，探讨人性、神圣与命运。在文学领域，“大卫与歌利亚”已成为形容以弱胜强、智胜强敌的通用典故。甚至在当代管理学与心理学中，“歌利亚”也被用来比喻庞大的竞争对手或系统性的困境，而“大卫的策略”则代表着创新、灵活与抓住关键弱点的破局之道。现代影视与游戏作品更是频繁借用或重构这一形象，赋予其新的奇幻或科幻色彩。

值得注意的是，故事中的一些细节也引发了有趣的讨论。圣经在《撒母耳记下》21:19提到，后来另一位勇士“伊勒哈难杀了迦特人歌利亚”，这似乎与大卫击杀歌利亚的记录有所出入。对此，许多圣经学者解释为可能存在的抄传差异、同名人物，或是古代战争记录中常见的将功绩归于领袖（大卫）的叙述习惯。这种文本上的复杂性，反而增添了历史叙事的层次感。

歌利亚巨人作为一个文化符号，其内涵是多重且流动的。他既是一个可能基于历史原型、被文学放大的敌方勇士，也是信仰叙事中需要被克服的“巨大试炼”的化身，更是人类集体潜意识中对于“庞然大物”既恐惧又渴望征服之心理的投射。大卫与歌利亚的故事历久弥新，因为它触及了人类经验的核心矛盾：个体如何在力量悬殊的境况中，凭借信念、智慧与勇气找到制胜之路。每当人们面对生活中的“巨人”——无论是外在的挑战、内心的恐惧还是社会的压力——这个古老的故事便会再次回响，提供超越时代的启示。

歌利亚巨人是圣经旧约《撒母耳记上》中记载的一位非利士勇士，他的形象跨越了数千年的宗教文本与文化遗产，成为一个兼具历史传说与深层象征的经典符号。根据经文描述，这位来自迦特的战士身高约六肘零一虎口，换算成现代计量单位，大约在2.9米左右，身着沉重的铜盔铠甲，手持的枪杆粗如织布的机轴，铁枪头重达六百舍客勒。在以色列与非利士两军对峙的以拉谷，歌利亚连续四十天向以色列军队骂阵，要求对方派出一名战士与他单独决斗以决定战争胜负。以色列众人，包括扫罗王在内，都因他的庞大身形与骇人气势而惊惶恐惧。年轻的牧童大卫，未来以色列的王，用机弦甩石击中歌利亚的前额，使其仆倒，并用巨人的刀割下了他的首级。这一以弱胜强的故事，不仅是圣经叙事的高潮之一，也成为后世文学、艺术乃至流行文化中反复演绎的主题。